Kategoriarkiv: Shaykh Sulaymān al-‘Alwān

‘Eid al-Fitr är endast en dag, inte tre – Shaykh al-Alwān

Publicerad den av

Shaykh Sulaymān al-Alwān sa:

”Till skillnad från vad lekmännen säger idag, så är al-Fitr endast en ‘Eid-dag. De har förvandlat dagen av ‘Eid al-Fitr till tre dagar. Detta är fel och har ingen grund. ‘Eid al-Fitr är endast en dag och det är dagen som kommer efter Ramadān. Dagarna som kommer efter det är däremot inte någon ‘Eid.”

[Sharh Kitāb as-Sawm min Jāmi’ at-Tirmidhi li ash-Shaykh Sulaymān al-‘Alwān, kap.8, s.35]

قال الشيخ سليمان العلوان: ”والفطر ليس له من العيد إلا يوم واحد خلاف للعامة الآن يجعلون ثلاثة أيام عيداً لعيد الفطر، وهذا غلط وليس له أصل، عيد الفطر ليس له إلا يوم واحد فقط وهو اليوم الذي يلي رمضان، وأما ما يليه فليس من العيد في شيء.”

Domen på att ta kunskap från innovatörer – Shaykh al-’Alwaan

Publicerad den av

Shaykh Sulayman al-’Alwaan sa:

”I början framstår han (al-Dajjal) som någon som påbjuder [det goda] och förbjuder [det onda], sedan påstår han att han är en profet och efter det påstår han att han är Allah och människornas herre, skapare och försörjare.

Och han bär på vissa tvivel [som han utsätter muslimerna för] och därför varnade profeten ﷺ för honom som exempelvis i Sahih al-Bukhari och Sahih Muslim [där han sa]: ”Det fanns inte en enda profet förutom att han varnade sitt folk för al-Dajjal och även jag varnar er för honom”.

Det återberättas även hos Abu Dawood att profeten ﷺ sa: ”Den som hör om al-Dajjal ska hålla sig borta från honom. Vid Den (dvs Allah) i vars hand min själ ligger, man kommer att anse sig själva vara troende men sedan slutar det med att man följer honom (dvs al-Dajjal)”.

Detta på grund av tvivlen som han kommer att komma med. Och tjänaren blir utsatt för prövningar såsom profeten ﷺ sa: ”Den som utsätter sig själv för fitna kommer att hamna i det”.

Och detta är ett tydligt bevis på att man ska hålla sig borta från fitna och tveksamheter (shubuhaat) och att man inte ska förlita sig endast på sin kunskap och sin tro (imaan) eftersom han kan bli svag när han stöter på andras tvivel [som de lägger fram].

Bland de som levde före oss fanns det vissa som ansåg det vara tillåtet att lyssna på innovatörerna och därför hamnade de i villfarelse. Många utav de avvikande människorna, under gamla tider och även på senare tid, avvek på grund av att de ansåg det vara tillåtet att sitta med vilseledda och avvikande människor och att ta kunskap från dem och lyssna på dem.

Detta är tillåtet för en grupp bland de lärda och för de som kan skydda sig mot deras tvivel och implementera hujjah (bevis) på dem så att Allah kanske vägleder dem”. [1]

[al-Liqaa’ al-Maftooh, del 11, Min. 07.35 – 8.25]

Shaykh al-’Alwaan sa även:

”Folk idag har tagit väldigt lätt på att lyssna på vilseledda shuyookh och titta på [deras] TV-kanaler och läsa från de vilseledda och de har ingen kunskap som kan skydda dem [från att falla för deras vilseledning och själva avvika]. Ändå läser de från vem som helst. Och Muhammad Ibn Sirin sa: ”Denna kunskap är en del av religionen, så var försiktig med vem du tar din religion ifrån”.” [2] [3]

[al-Liqaa’ al-Maftooh, del 17, Min. 29.10 – 29.30]

Översättarens fotnoter:

[1] قال الشيخ سليمان العلوان: وهو (أي الدجال) يظهر بمظهر الآمر والناهي في البداية، ثم يدعي النبوة، ثم يدعي الإلهية وأنه رب الناس وخالقهم ورازقهم.

وتكون له شبهات، ومن ثَمَّ حذر النبي صلى الله عليه وسلم منه، وفي الصحيحين: (ما من نبي إلا وقد أنذر أمته من الدجال وإني أنذركموه).

وعند أبي داود أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (من سمع بالدجال فلينأ عنه، فوالذي نفسي بيده إن الرجل ليحسب أنه مؤمن فيتَّبعه) وذلك لما يبعث به من الشبهات، والعبد يفتن كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (ومن يستشرف الفتن تستشرفه).

وهذا يعطي دلالة واضحة على أن على العبد يبتعد عن مواطن الفتن، وعن مواطن الشبهات، وألا يركن إلى مجرد علمه ومجرد إيمانه، فقد يضعف أمام شبه الآخرين.

ولذلك قد ترخص بعض من مضى بالسماع إلى أهل البدع، فكان له انحراف، وكثير من المنحرفين في القديم والحديث كان سبب وبداية انحرافهم هو الترخص بمجالسة أهل الضلال وأهل الانحراف والاستماع إلى علومهم وإلى كلامهم، وإنما هذا يرخص فيه لطائفة من أهل العلم والدين ومن له حصانة ليرد على شبههم وليقيم الحجة عليهم لعل الله أن يهديهم.

اللقاء المفتوح الحادي عشر لفضيلة الشيخ سليمان العلوان

[2] Ibn Sirins ord återberättas i förordet till Sahih Muslim.

[3] قال أيضاً: تساهل الناس اليوم جداً في الاستماع لشيوخ الضلال، ومشاهدة الفضائيات، والقراءة للمنحرفين والضالين، وهم ليس لديهم حصانة علمية، فيقرؤون لمن هب ودب! وقد قال الإمام محمد بن سيرين: (إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم!).

اللقاء المفتوح السابع عشر لفضيلة الشيخ سليمان العلوان

Salafs Takfir på Jahmiyya – Sulayman al-‘Alwaan

Publicerad den av

Shaykh Sulayman al-’Alwan sa:

”De stora imamerna bland Salaf gjorde takfir på Jahmiyya som förnekar Allahs höghet över sin skapelse, som förnekar att Allah talar genom påståendet att koranen är skapad, som inte bekräftar egenskapen av barmhärtighet hos Allah och inte heller egenskapen av kärlek, och inte heller egenskapen av vrede och inte heller egenskapen av välbehag. Därför gör imamerna av Ahl us-Sunnah takfir på dem, såsom Ibn ul-Qayyim, må Allah vara barmhärtig över honom, påpekade i sin ‘Nuniyya’ där han sa:

’Femhundra lärda i olika länder nämnde deras kufr och Imam al-Lalaka’i återberättade detta från dem och före honom nämnde även al-Tabarani detta.’ (Slutciterat från Ibn ul-Qayyim)

Ahl us-Sunnah klargjorde detta såsom ni själv kan se i al-Lalaka’is bok ’Sharh Usul I’tiqad Ahl us-Sunnah wal-Jama’a’, i Ibn Battas bok ’al-Ibana’, i Imam al-Bukharis bok ’Khalq af’al al-’Ibad’, i al-Khallals bok ’as-Sunnah’, i al-Ajurris bok ’ash-Shari’a’ och i Shaykh ul-Islam Ibn Taymiyyas och Ibn ul-Qayyims böcker, må Allahs barmhärtighet vara över dem alla.”

[Sharh Kitab Tajrid al-Tawhid lil-Maqrizi, Föreläsning 4, min. 28.16 – 29.16]

’An’ana från en mudallis – Shaykh al-‘Alwaan

Publicerad den av

Shaykh Sulayman Al-’Alwaan sa:

”Det är inte känt från någon av imamerna att de ansåg att en hadith innehåller en defekt (’illa) på grund av en återberättelse genom ’an’ana [1] från en mudallis [2] eller en person som tillskrivs tadlis. Istället sa de tidiga lärda ’han utförde tadlis’ och de sa inte ‘han återberättade med ’an’ana’. Så om det bevisas att han utförde tadlis, så säger vi att hadithen har en defekt eftersom detta är en brytning (inqitaa’). Och om han återberättade genom ’an’ana’ och inte utförde tadlis, endast ’an’ana’, så påverkar det inte [hadithens autenticitet]. Detta är vad de tidiga lärda ansåg och detta är en av de stora skillnaderna mellan de lärda från de tidiga generationerna och senare generations lärda.” [3]

Översättarens fotnoter:

[1] An’ana innebär att någon av återberättarna i hadithkedjan säger ”från Omar” eller ”från Ahmad” istället för att vara tydlig med att han verkligen hörde hadithen från Omar genom att säga ”Omar sa till mig” eller ”Ahmad sa till mig”.

[2] En mudallis är en person som utför tadlis. En form av tadlis är att någon av återberättarna i hadithkedjan till exempel döljer namnet på den person i kedjan som återberättade hadithen till honom så att de hadithlärda inte kan lista ut vem han verkligen är och sedan kanske klassa hadithen som svag. Han kanske kallar återberättaren för något annat än vad han är känd som så att de hadithlärda kanske blandar ihop honom med någon annan som är pålitlig. En annan form av tadlis är till exempel att han helt och hållet hoppar över personen som berättade hadithen till honom och istället påstår att han hörde hadithen från personen som var ovanför honom i kedjan. Orsaken till att man gör detta kan till exempel vara att personen som man försöker dölja har blivit kritiserad av andra hadithlärda.

[3] Källa: Is Shaykh al-Albani’s Authenticating of Hadith Accurate? – Shaykh al-’Alwan.

هل منهج الشيخ الألباني في التصحيح والتضعيف دقيقا الشيخ سليمان علوان

[Min. 2.15 – 2.46]

Är jorden rund eller platt? – Shaykh al-’Alwān

Publicerad den av

En broder sa till Shaykh Sulaymān al-’Alwān: 

”’I al-Qahtānīs [1] Nūniyyah [2], så svarade han emot de som påstod att jorden är sfärisk [3] och han sa att jorden är platt.”

Shaykh al-‘Alwān svarade följande: 

”Detta är välkänt, [al-Qahtānī sa]: 

’Innehavarna av intelligens anser jorden vara platt – Med ett sanningsenligt belägg, genom tydliga bevis.’

Som bevis använder han (dvs al-Qahtānī) sig av Allāhs ord:

 أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ

HAR DE [som förnekar uppståndelsen] aldrig ägnat en tanke åt kamelens skapnad?

 وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ

Och åt himlens valv, hur det har rests.

وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

Och åt jordens [yta], hur den har bretts ut. [4]

Så han använder denna vers som bevis på att jorden är platt och inte sfärisk. Finns det något som är oklart?”

Brodern svarar: ”Nej, men nu med all teknologi, anser de jorden vara sfärisk.”

Shaykh al-‘Alwān svarar: ”Detta är al-Qahtānis åsikt, må Allāh vara barmhärtig över honom, i hans ’Nūniyyah’ och en grupp bland de lärda höll med honom i detta.

Men Ibn Taymiyya nämner att de lärda är överens om att den är rund. Han nämnde detta från Ibn al-Munādī som var en av Imām Ahmads vänner. Även han (dvs Ibn al-Munādī) nämner att de lärda är överens. Det nämns i ’al-Fatāwa’ [5] och av Ibn al-Munādī.

Detta är en åsikt. Sedan gällande att det går emot teknologin, så är detta något som upptäcktes nyligen medan Ibn al-Munādī levde till och med innan al-Qahtānīs farfar föddes, och han sa att jorden är sfärisk.” [6]

______________________

Översättarens fotnoter:

[1] Abū Muhammad al-Andalusī al-Qahtānī. Det sägs att han dog antingen år 378, 379 eller 383 Hijrī.

[2] En känd islamisk dikt som kallas för Nūniyyat al-Qahtānī.

[3] Sfärisk betyder att den är rundformad.

[4] Sūrat al-Ghāshiya (88): 17-19.

[5] Ibn Taymiyyas ’Majmū’ al-Fatāwa’.

[6] Ljudklipp:

Shi’a Zaydiyya – Shaykh al-’Alwaan

Publicerad den av

Shaykh Sulaymaan al-’Alwaan sa:

”I vår tid finns det knappt några shi’a enligt den gamla definitionen [av shi’a] [1]. I vår tid finns det Zaydiyya [2] och de är många i Jemen, men de är Mu’tazila [3] när det kommer till [Allahs] namn och attribut, Zaydiyya när det kommer till Sahaaba (följeslagarna), Qubooriyya (gravdyrkare) när det kommer till Tawhid al-’Ibaada (Allahs enhet inom dyrkan) och de har avvikelser inom många frågor. Och det finns exempel på dem i vår tid….”.

Sedan säger shaykhen även:

”…. och de är vilseledda inom alla frågor. När det kommer till Tawhid al-’Ibaada så ger dem seger till Shirk och Mushrikin och försvarar gravdyrkarna och idoldyrkarna. När det kommer till Tawhid inom [Allahs] namn och attribut så är de Mu’tazila. När det kommer till frågor inom Imaan och Din så är de Murji’a. När det kommer till Sahaaba så är de en blandning av Rafidha och Zaydiyya.” [4]



Översättarens fotnoter:

[1] Shi’a enligt de tidiga lärdas definition är de som ansåg att ’Ali hade mer rätt till kalifatet än ’Othman eller även mer rätt än Abu Bakr och ’Omar. Eller de som ansåg att ’Ali var bättre än ’Othman, utan att anse att ’Ali hade mer rätt till kalifatet än någon av de tre första kaliferna (må Allah vara nöjd med dem alla). Det som dessa shi’a hade gemensamt var att de inte talade illa om Abu Bakr och ’Omar, till skillnad från dagens shi’a Rafidha.

[2] Zaydiyya är en sekt inom shi’ismen som inte är lika extrem och vilseledd som Shi’a Rafidha som finns i länder som bland annat Irak, Iran och Libanon.

[3] Mu’tazila är en vilseledd sekt som bland annat anser att den som begår en stor synd utan att göra tawba befinner sig i en nivå mellan islam och kufr (otro). Dvs att han varken är troende eller icke-troende, men att han straffas i helvetet för evigt i nästkommande liv. De anser även att Qur’anen är skapad och de förnekar Allahs attribut.

[4] Källa: Sharh Sahih al-Bukhari, del 30/47, min. 22.27 – 23.21.
https://www.youtube.com/watch?v=jsKGGrxXjnQ&feature=share


Att spionera åt kuffar och samarbeta med dem i deras krig mot muslimerna – Shaykh al-’Alwaan

Publicerad den av

Shaykh Sulaymaan al-’Alwaan sa: 

”Om han är spion åt icke-muslimerna och spionerar på muslimerna och pekar ut åt icke-muslimerna vad som förstör muslimernas shari’a och ger seger åt icke-muslimerna mot muslimerna och kommer överens med dem om att föra krig mot muslimerna. Vad är domen för en muslim som kommer överens med icke-muslimerna om att kriga tillsammans med dem mot muslimerna och peka ut muslimernas sårbarheter och hemligheter? Detta är större otro (kufr akbar) och större hyckleri (nifaaq akbar). Varför är det större otro? Eftersom det går emot trons fundament (Asl al-Imaan)”.

[Sharh Sahih al-Bukhari 27/47, min. 37.07 – 37.36]

Är det tillåtet att betala Zakāt al-Fitr med pengar istället för mat? – Shaykh al-‘Alwān

Publicerad den av

Shaykh Sulaymān al-‘Alwān blev frågad [1]:

”Har någon från Salaf sagt att man kan betala [Zakāt al-Fitr] med pengar istället för mat? Och är det bättre att man betalar Zakāt al-Fitr med pengar för att den fattige föredrar det?”

Shaykh Sulaymān al-‘Alwān svarade med att säga: 

”Detta är ett ämne där det finns olika åsikter och imamerna från salaf var oeniga gällande domen på att betala Zakāt al-Fitr med pengar. Att säga att den ena eller den andra åsikten är mer korrekt är en Ijtihād fråga och därför kan man inte kalla personen som håller en annan åsikt [i detta ämne] vilseledd eller en innovatör.

Grundprincipen [al-Asl] när det kommer till olika åsikter i liknande frågor, är att det inte bör förstöra kärleken mellan de oeniga och inte heller orsaka ilska i deras bröst, eftersom dem alla är bra, och det är inte någon klander på den som väljer en åsikt som han har hört. Många av imamerna brukade, i ämnen där det finns olika åsikter, säga: ’Vår åsikt är korrekt, men den kan möjligtvis vara felaktig, och de andras åsikt är felaktig, men den kan möjligtvis vara korrekt’.

Majoriteten av imamerna ansåg att det inte är tillåtet att betala Zakāt al-Fitr med pengar. Imām Ahmad sa: ’Jag fruktar att det inte kommer att vara giltigt. Det är inte i enlighet med Allāhs sändebuds ﷺ sunnah’. Detta är även Māliks och al-Shāfi’īs rättsskola. Imām Ibn Hazm (رحمه الله) sa: ‘Pengar är inte giltigt överhuvudtaget, eftersom att det är inte vad Allāhs sändebud ﷺ har befallt’ . 

‘Atā’, al-Hasan al-Basrī, ‘Omar ibn ‘Abd il-’Azīz, al-Thawrī, Abū Hanīfa och andra ansåg att det är tillåtet att betala [Zakāt al-Fitr] med pengar istället för mat. Abū Ishāq al-Sabī’ī, som är en av Tābi’īns lärda, sa: ’Jag har sett dem betala Ramadān sadaqan (dvs Zakāt al-Fitr) med pengar i dess [likvärdiga] värde för mat’. Återberättat av Ibn abī Shayba i al-Musannaf.

Och argumenten för det är:

1 – Att det inte finns någon bekräftad text från profeten ﷺ och inte heller från någon av följeslagarna gällande förbudet mot att betala med pengar.

2 – Haditherna som finns och som nämner specifika sorter av mat, tyder inte på att det inte är tillåtet med andra sorter [att ge i Zakāt]. Beviset för detta är att följeslagarna, må Allāh vara nöjd med dem, tillät att man betalar med vete, som inte nämns i texterna, istället för korn, dadlar och liknande sorter som nämns i de autentiska hadītherna.

3 – Många av följeslagarna, snarare de flesta av dem, under Mu’āwiyas styre, ansåg att det är tillåtet att betala med en halv Sā’ [2.5-3.0 kg] brunt vete från ash-Shām istället för med en Sā’ dadlar. Detta är ett bevis på att de ansåg att en halv Sā’ har samma värde som en Sā’ dadlar eller korn eller liknande.

4 – Syftet med Zakāt är att hjälpa de fattiga och pengar är mer fördelaktigt än mat för vissa av dem. Därför ska man ta hänsyn till den fattiges situation i varje land.

5 – Många av de fattiga tar maten och säljer det under samma dag eller dagen efter för ett lägre pris [än vad det egentligen är värt]. I detta fall har han varken fått någon nytta av maten eller fått det likvärdiga värdet av denna Sā’, och Allāh vet bäst”.

_______________

Översättarens fotnoter:

[1] Hela frågan som ställdes till shaykhen:

”Oenighet har skett mellan några bröder gällande domen för att betala Zakāt i pengar istället för mat. Vardera sida har sin egna åsikt ur ett kunskapsperspektiv och jag tänkte sammanfatta snabbt det för dig:

Den första personen säger att det är förbjudet att betala Zakāt al-Fitr med pengar eftersom att det inte är i enlighet med sändebudets ﷺ handling. Den andra personen säger att det är bättre att betala med mat, men att det även är tillåtet att betala det med pengar, men att detta inte är i enlighet med Sunnahn. Den tredje personen säger att det är bättre att ta hänsyn till den fattiges situation och situationen i hans land, eftersom att pengar kan vara bättre för honom. 

Så min fråga, åh respekterade Shaykh, är: Har någon från Salaf sagt att man kan betala med pengar istället för mat? Och är det bättre att man betalar Zakāt al-Fitr med pengar för att den fattige föredrar det?”

Bygga moskéer eller kupoler ovanpå gravar – Shaykh Sulaymān al-‘Alwān

Publicerad den av

Shaykh Sulaymān al-‘Alwān sa:

”Att bygga moskéer ovanpå gravar är inte shirk eller kufr i sig som tar en ut ur islām, men de flesta som bygger moskéer eller kupoler ovanpå gravar, dyrkar även den (d.v.s. personen som ligger i graven) vid sidan av Allāh. Detta är situationen för många i den islamiska världen bland de som tar gravar som moskéer (d.v.s. platser för dyrkan) eller bygger moskéer ovanpå gravar eller placerar kupoler ovanpå gravar. Men det är viktigt att vara uppmärksam över att betydelsen av profetens ord ﷺ ‘de brukade ta gravar som moskéer’ inte nödvändigtvis betyder att de bygger en moské ovanpå graven. De kanske eller kanske inte bygger [en moské ovanpå graven]. Om de dyrkar honom vid sidan av Allāh, så har de tagit honom som en moské.”

Källa: Sharh Kitāb Tajrīd al-Tawhīd al-Mufīd li al-Shaykh Sulaymān bin Nāsir al-‘Alwān, Lektion 9, Min. 27.10 – 27.50.

Domen på att be i en moské som har en grav inuti – Shaykh Sulaymān al-‘Alwān

Publicerad den av

Det återberättas från Ibn Mas’ūd (må Allāh vara nöjd med honom) att profeten ﷺ sa: ”Bland de värsta människorna är de som lever när ‘timmen’ (d.v.s. domedagen) inträffar och de som tar gravar som moskéer (d.v.s. platser för dyrkan)”. [Återberättad av imām Ahmad]

روى الإمام أحمد (3844) عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بن مسعود رضي الله عنه قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : ( إِِنَّ مِنْ شِرَارِ النَّاسِ مَنْ تُدْرِكُهُ السَّاعَةُ وَهُمْ أَحْيَاءٌ وَمَنْ يَتَّخِذُ الْقُبُورَ مَسَاجِدَ ) 

Shaykh Sulaymān al-‘Alwān kommenterade denna hadīth och sa:

”Shaykh ul-Islām Ibn Taymiyyah och al-Hāfidh adh-Dhahabī sa att dess kedja är hasan (acceptabel). Den relevanta delen från denna hadīth är ‘och de som tar gravar som moskéer (d.v.s. platser för dyrkan)’. Detta är ett bevis på att det inte är tillåtet att ta gravar som platser för dyrkan och att en moské och en grav inte kan kombineras i islām. Därför måste man ta bort den som kom till efter den andra* och det är därför harām att be i en moské som har en grav. Det är delade åsikter bland al-fuqahā’ (de lärda inom fiqh) gällande den som ber [i en sådan moské]:

Är hans bön ogiltig och måste han be om den igen?

Eller är den giltig, men att det är en synd?

Det finns två åsikter hos al-fuqahā’:

● Den första åsikten: att bönen är ogiltig och att han måste be om den. Imām Ahmad och Abū Muhammad Ibn Hazm, må Allāh vara barmhärtig över dem, höll denna åsikt.

● Imām ash-Shāfi’ī, Mālik och en grupp bland de lärda, och det är till och med majoritetens åsikt, anser att bönen är giltig. En grupp [bland dem] ansåg att det är ogillat (makrūh) och den andra gruppen ansåg att det är harām. Detta är Shaykh ul-Islām Ibn Taymiyyahs åsikt, må Allāh vara barmhärtig över honom, att bönen är giltig, men att det är harām.

Men oavsett vilken åsikt man följer, den första eller den andra, så ska man inte ens be [där] överhuvudtaget, eftersom oenigheten råder gällande bönens giltighet och inte gällande om man ska be där till att börja med. De tillåter inte att man ber i en moské som har en grav inuti, men det finns två åsikter gällande om bönen är giltig eller inte OM man väl ber där. Men till att börja med, så ska man inte ens be där och man ska inte ens gå in i den moskén, även om det innebär att man i så fall kommer att be ensam. Att du ber ensam är bättre än att du ber i en moské där det finns en grav, även om det till och med är bön i församling (jamā’ah). Orsaken till detta är att skydda statusen av tawhīd och att om man ber i en moské som har en grav, så kan det vara en väg som leder till att man börjar glorifiera denna grav. Eftersom de som placerar gravarna i moskéerna tror att bönen i en sådan moské är mer rekommenderad än i andra moskéer [utan gravar]. Och att det som accepteras [av Allāh] i denna moské, kanske inte accepteras i andra moskéer [utan gravar]. Och [de tror även] att du’ā’ är accepterad eftersom att det finns en waliy (‘helgon’) i denna moské. Därför ser vi idag hur utspritt det är med gravar i den muslimska världen och i synnerhet i de afrikanska länderna. I länder som tillskrivs islām, finns det tusentals gravar inuti moskéer, med syftet att glorifiera dem. Om en person som de tror är en waliy dör, så bygger de en kupol och en moské över honom. De gör även det till en plats för besök och tawāf som de anser vara en bättre plats att göra tawāf runt än al-Bayt al-‘Atīq (Ka’ba). Den som säger/gör någonting mot denna ‘waliy’ blir utsatt för hårda attacker eller på ett sätt som inte går att beskriva. Och tusentals okunniga människor gör tawāf (cirkulerar i dyrkan) runt denna grav, ber till den, utför nadhr** (löften) till den och gör sujūd på den. De hoppas på att de ska få någon nytta från denna ‘waliy’ och få något av hans barakah (välsignelse). Därför är det obligatoriskt för de lärda att klargöra tawhīd och det som sändebuden kom med, eftersom denna handling är en annullering av det som sändebuden kom med och det som skrifterna har sänts ner med. Denna handling är bātil (felaktig) och Allāh, Den glorifierade och upphöjde, skickade sändebuden och skrifterna för att klargöra tawhīd och för att klargöra det som är i enlighet med fitra (människans naturliga tillstånd som han föds med) och sunt förnuft. Dessa människor gick emot det som sändebuden kom med och gick emot fitra och gick även emot sunt förnuft.”

Källa: Sharh Kitāb Tajrīd al-Tawhīd al-Mufīd li al-Shaykh Sulaymān ibn Nāsir al-‘Alwān, Lektion 9, Min. 20.35 – 24.30.

________________

Översättarens fotnoter:

* D.v.s. riva moskén om den byggdes ovanpå graven eller flytta på graven om den blev placerad i moskén.

** Nadhr = Till exempel att man säger: om si och så händer, så ska jag fasta för din skull (d.v.s. för någon annan än Allāhs skull).